Religión y agenda política

Hilario Wynarczyk

Una revisión y crítica del trabajo de Bernardo Campos: De la reforma protestante a la Taxi Heathrow Airport pentecostalidad de la iglesia. Debate sobre el Pentecostalismo en América Latina. Quito: CLAI, 1997.

Introducción.

El libro de Bernardo Campos traza una síntesis de la historia de la iglesia sobre la base de un modelo binario, donde la pentecostalidad de la iglesia contrasta o compite con la institucionalización.

Al mismo tiempo, enfatiza la potencia funcional del pentecostalismo en el sistema social, como un vehículo de justicia que puede ayudar a los más desfavorecidos en América Latina.

El trabajo se asienta sobre un sólido manejo de literatura sociológica y teológica. Aquí revisaremos sus conceptos principales y estableceremos una discusión final señalando lo que nos parece poco sostenible desde un punto de vista político práctico.

Modelización de la historia de la iglesia cristiana

“Podemos interpretar la historia de la Iglesia como la historia del conflicto entre el carisma y la institución: la historia del predominio –manifestación-  de uno contra la represión - o latencia - del otro” (Campos 1997: 93). Esa frase presenta el núcleo teórico del libro.

Bernardo Campos ubica el pentecostalismo en perspectiva histórica, sobre el trasfondo de las  Reformas Protestantes: la primera reforma o reforma oficial, y la reforma radical (total).

La escala binaria primera reforma-reforma radical está presente como el elemento de fondo de todo el texto, pero también se encuentra subyacente el contraste entre iglesia-secta (ídem: 54).

El análisis se mueve sobre esos polos analíticos, estableciendo una afinidad entre los protestantismos históricos de la Primera Reforma y el catolicismo como iglesias - en el sentido sociológico -, vinculadas a la hegemonía del poder, y, en la vereda opuesta, la Reforma Radical, la disidencia religiosa, el pentecostalismo, las agrupaciones religiosas en posición subalterna, que afirman una utopía universal contra-hegemónica, protestataria, transformadora o potencialmente transformadora.

Esto es el nervio que atraviesa todo el estudio, que en parte es científico y en parte una especulación teológica. La primera reforma se refiere a la luterana, 1517, calvinista, 1534 y anglicana, 1555.

El supuesto central del trabajo es que “al pentecostalismo se le ofrece la posibilidad de una ruptura con la reforma luterana y una continuidad con la reforma radical” (ídem: 3).

Mientras que la Reforma oficial dio lugar a iglesias que se asociaron con la potestad civil y promovió la represión y la  crueldad contra campesinos oprimidos (ídem: 13), la segunda, cuya figura más destacada fue la de Thomas Münzer, expresó los anhelos de libertad de quienes criticaron la iglesia instituida como un factor de poder e iniquidad, los que querían que la iglesia no se confundiera más con los intereses del estado, los opresores, las estructuras clericales y las prácticas culturales de bautismo formal de los niños.

Para los seguidores de la Reforma radical, la iglesia debería estar formada por los que se incorporaban a  la misma a través de la conversión o nuevo nacimiento.

Según Campos, “a excepción de la Reforma Radical, la Reforma oficial no fue pentecostal, sino más bien anti-pentecostal” (ídem: 4). Esto expresado en un sentido que se comprende más adelante al hablar de lo que Campos considera la pentecostalidad de la iglesia o el “principio pentecostal”, ya que en un sentido formal, en ese momento no existía lo que hoy consideramos las iglesias pentecostales.

La Reforma Radical expresó sentimientos de los desposeídos de la historia, y el pentecostalismo con su escatología apocalíptica expresa también un anhelo de justicia y un nuevo orden comunitario que se coloca en un plano imaginario de lo trans-social y lo a-histórico.

La aspiración de salir del mundo manifiesta de alguna forma la potencialidad de construir un mundo. (A propósito incorporamos aquí un comentario ajeno al texto de Campos: Si tomamos Apocalipsis 20:4, texto que Campos cita,  y lo reordenamos, colocándolo en forma lineal, vemos que la esperanza central se funda en que los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la Palabra de Dios recibieron facultad de juzgar y vivieron y reinaron con Cristo mil años).

Campos sostiene su análisis en una revisión histórica de las dos reformas y las principales características de la estructura social del período en el que tuvieron lugar y las maneras en que las reformas se relacionaron con el poder de la nobleza y la burguesía.

Posteriormente analiza las características de estructura y función del pentecostalismo en América Latina, revisando con mucho rigor las principales aportaciones de la sociología y brindando una propia contribución a través de una  clasificación o taxonomía de los pentecostalismos.

Un dato importante que establece Campos en su libro, es que la escatología apocalíptica permitió el crecimiento del movimiento de la reforma radical (ídem: 23), y, luego en el siglo XX, la ideología de la santificación, centrada en la idea de restauración del poder carismático, ha sido el motor del crecimiento pentecostal (ídem: 47). Entre ambas cosas hay obvias coincidencias.

Por otra parte, Campos constata que las iglesias pentecostales tienen una tendencia a conquistar espacios seculares para convertirlos en sagrados de acuerdo con su ideología de la santificación (51) que constituye su motor principal.

Dice: “Entendemos por ideología de santificación, el sistema simbólico motor cuyo eje básico es la santificación permanente de todo lo profano y que es capaz de legitimar y dar sentido a las prácticas proselitistas” (ídem: 51).

El texto de Campos  permite verificar (ídem: 53) la vigencia de una cosmovisión dualista y sus consecuencias en una ética de separación del mundo, como un elemento constitutivo del pentecostalismo, asociado estrechamente a la ideología de la santificación.

Esta ideología da lugar a posiciones oscilantes dentro de la cosmovisión dualista entre dos polos: el aislamiento de las prácticas sociales o fuga mundi, estudiado particularmente por Lalive D’Epinay en los países del cono sur americano, y la protesta profética - en el mejor de los casos - frente al malestar de la civilización.

Sin embargo, Campos considera que en el pentecostalismo existe una potencialidad enorme como ideología anti-hegemónica. Su concepto se basa en la idea de pentecostalidad como un principio subyacente a diversas manifestaciones históricas.

Este punto lleva a lo más importante del texto de Campos, las ideas básicas que sostienen todo su estudio.

La circulación entre el principio pentecostal e la institucionalización

Según Bernardo Campos, el Espíritu Santo es el Espíritu de Cristo que se manifiesta en la vida humana dando fuerza (ídem: 94, 95) a los oprimidos, constituyendo una nación, el pueblo de Dios.

El Espíritu Santo da poder en tal sentido y también poder de comprender las Escrituras y otros hechos. Traducido a un lenguaje que Bernardo Campos no utiliza, el concepto es asimilable a la idea de “energía de Cristo”.

Esto constituye el Principio Pentecostal y el Carisma Pentecostal y la base de la Pentecostalidad que atraviesa diversas formas históricas de lo pentecostal. La Praxis Pentecostal, consiste en la praxis que permite la manifestación del Principio Pentecostal en la historia humana y la historia de las formas religiosas con las que aparece o se manifiesta.

El principio contrario al principio pentecostal es la institucionalización, rutinización, burocratización del carisma, que tiene lugar precisamente dentro de las iglesias.

Vuelto a decir por medio de términos que Bernardo Campos no utiliza, esta institucionalización no deja fluir la energía de Dios en la historia humana.

Ambos principios, el Principio Pentecostal y el principio de la institucionalización, interactúan dialécticamente. En gran medida el catolicismo, el protestantismo de la Reforma Oficial, y el pentecostalismo institucionalizado, se alinearon detrás de la institucionalización.

Y por el contrario, la Reforma Radical y el pentecostalismo en varios de sus momentos históricos, aquellos en los que no resulta modificado por la institucionalización, se alinearon detrás del Principio Pentecostal.

El desafío del pentecostalismo como praxis es volver a alinearse detrás del Principio Pentecostal que es el que puede dar unidad a diversas formas del cristianismo.

Esta es la perspectiva de fondo del análisis. Estos términos, principio pentecostal y rutinización del carisma parecen dos principios opuestos, que hacen recordar la circulación del ying y el yang en el pensamiento taoísta.

Bernardo Campos le dedica a este principio pentecostal una parte breve, que a la vez resulta la más subjetiva de su trabajo y la más próxima al gnosticismo (ver p. 97).

La mayor parte del libro, por contraste, es un estudio socio-histórico trazado en forma científicamente rigurosa sobre fuentes secundarias.

El anhelo de justicia. Conclusiones críticas

En el trasfondo del libro de Bernardo Campos también  se encuentra presente continuamente un deseo de justicia que debe realizarse a través de la religión.

Este principio de justicia en el sentido de defensa de los más pobres, las clases populares, se constituye en el punto crítico de la práctica religiosa.

En gran medida y a partir de esta dinámica, el texto se aleja de la interpretación de los hechos y se constituye en una sistematización de deseos y una visión idealizada del pentecostalismo (ver páginas 3, 29, 60, 65, 69, 70, 90, 92).

Paradojalmente sin embargo, la misma ideología de la santificación que es el motor del crecimiento del pentecostalismo, puede derivar en una tendencia hacia el poder en la forma de constantinización, que en ciertos momentos ha sido articulada por las derechas evangélicas a través del clientelismo político, para aprovecharse de la fuerza anti-hegemónica del pentecostalismo frente a un catolicismo que se propuso metas de cambio social.

Miradas desde una perspectiva de convivencia social y política de un colectivo heterogéneo en la sociedad moderna, algunas afirmaciones básicas del libro son problemáticas.

Un factor metafísico constituye una nación (ver página 91). Para el no creyente o el que cree de otro modo en una dimensión sobrenatural, esto puede aparecer como un deseo o una fantasía de la imaginación.

Una nación no se puede constituir sobre un factor metafísico si es una democracia en el sentido moderno, y si le da forma a una sociedad heterogénea, porque va a carecer de significado para los que no creen en ese principio metafísico.

Una nación parece reducirse a un hecho pragmático que se constituye sobre un convenio con valores básicos compatibles. Los diez mandamientos, por ejemplo, pueden ser la base de un convenio, aunque el primero podría presentar objeciones. Pero la creencia en que Moisés recibió los diez mandamientos de Dios difícilmente podría ser la base de un convenio entre partes distintas de una sociedad contemporánea.

Este es el problema de la fe y lo empírico, la fe y la democracia como modo de organización de la sociedad civil.

En su dimensión ideológica de fondo, que constituye el verdadero motor de toda su argumentación, el texto de Bernardo Campos termina presentando los mismos problemas de cualquier proceso de integración entre una agenda política, una teología y una ontología.

En definitiva en el texto de Bernardo Campos hay una fuerte idealización de los sectores populares, la pentecostalidad como unión del hombre con Dios, la pentecostalidad como lo que puede dar unidad a las iglesias cristianas - y al género humano -. Al mismo tiempo es un aporte científico sobre el pentecostalismo y un valioso repaso de la literatura existente, sobre todo la que combina un punto de partida eclesiástico con una perspectiva propia de las ciencias sociales.

-----------------

Hilario Wynarczyk, sociólogo - Buenos Aires, Marzo del 2003.