Pensar lo bautista

Jonathán Pimentel, SAN JOSÉ, , Enero 10, 2006

La pregunta por los proyectos y prácticas sociales que sostiene y desarrolla el movimiento teológico, Taxi Heathrow Airport político y cultural denominado como bautista es importante para determinar la capacidad de creyentes cristianos de articularse con y desarrollar desde sí mismos espacios de gratificación humana responsable.

Hay que advertir que el movimiento bautista (MB), aunque en principio debe ligarse con grupos anglosajones, principalmente en América Central, desde hace varios años (esto varía de acuerdo a cada país y región) el MB sobrepasa desde hace varios años el monocentro anglosajón y se abre al diálogo crítico con otras experiencias.

Aunque nos interesan todas estas variantes y las experiencias que las alimentan, nos referiremos únicamente a las posibles mutaciones y conflictos del MB, que nos sugiere o señala el bautista español Manuel López.

En concreto, me referiré a los artículos de López que llevan por nombre “Bautistas en la encrucijada” publicados en esta página web. Haré indicaciones puntuales a los artículos de López y señalaré algunos puntos para discusión.

Según López es imposible hablar de una teología bautista latinomericana, asiática o africana y agrega un corolario: el centro de gravedad de la vivencia bautista sigue siendo Estados Unidos. Como creo que López escribe en serio, me permito hacer algunos comentarios. Habría que explicitar, para tener una discusión más o menos provechosa, qué entiende López por teología y qué haría de ésta latinoamericana, asiática o africana.

Supongamos que López cree que teología es la que se escribe en un libro y que es de uno u otro lugar por el sitio (argumento topográfico) donde se escribe tal libro. En el caso de América Latina debe señalarse a López que la expresión “América Latina” es una abstracción. Designa economías-sociedades, regiones, sectores diferenciados y, en ocasiones, encontrados e incompatibles.

Por ello ningún discurso sobre América Latina puede ser inmediatamente identificado con alguna de sus realidades sociohistóricas. Entonces, la declaración de López sobre la inexistencia de un pensamiento teológico bautista latinoamericano es insuficiente; aunque contiene alguna razón.

López cree en la existencia de América Latina como un todo articulado, por eso sentencia que no hay en “América Latina” una vivencia bautista latinoamericana.

Con respecto a la centralidad de los Estados Unidos en cuestiones de doctrina y práctica bautista, quizá López confunde publicidad con producción o pensamiento. López mira como algo natural que existan al interior de un mundo bautista, sin que esto devenga conflicto, los casi asquerosamente ricos y los carenciados.

Inclusive estima encomiable que el multimillonario dé un buen diezmo y que además se ayude a los carenciados (sus carencias son productos de relaciones socio-históricas donde la religión juega un papel importante) a salir de Inglaterra. Y señala como corolario que: la identidad bautista (que identifica con un grupo reunido en Birmingham) se caracteriza hoy por la coexistencia civilizada del multimillonario y el carenciado.

Pero, ¿no es acaso el enfrentamiento directo contra los sometimientos sociohistóricos una de las prácticas más destacables de “los bautistas”: movimientos antiesclavistas, antiimperialistas, feministas, de derechos civiles para mayorías (en el imaginario de dominación minorías)? ¿Por qué anunciar que hoy lo bautista se caracteriza por la cohabitación pacífica de múltiples diferencias e incluso sometimientos? El ánimo de pensarnos en coexistencia pacífica, sin visibilizar nuestros conflictos, sin generar rupturas necesarias, es lo que impide que nuevas voces aparezcan en los horizontes bautistas.

 En su exposición, López suele confundir a la Alianza Bautista Mundial con lo bautista. Esto, además de ser una falacia (falacia del conjunto) impide el movimiento y la discusión de problemas bautistas que el autor quiere abordar.  La idea de que exista “una familia bautista”, que debe ligarse con lo anterior, supone consensos, ponderaciones y discusiones que no suelen ocurrir. Más aún: si existe una familia bautista como la imagina López, ésta se encuentra atrevesada por relaciones, a lo sumo de interdependencia asimétrica.

La familia bautista de López parece tener un padre: Jimmy Carter y un abuelo William Carey. Por eso, cuando aboga por una nueva estructura geopolítica su petición carece de fundamento. López piensa el MB desde el Norte, de esa forma es imposible gestar una nueva geopolítica. No se da cuenta de que el ecumenismo y el diálogo entre religiones se dan desde hace muchos años en “América Latina, Asia y Africa”.

El criterio de ingreso de López para discutir “lo bautista”, la Alianza Bautista Mundial, es insuficiente si se quiere repensar “lo bautista” desde las diversas y complejas situaciones de América Latina. Por eso, “el problema” entre carismatización y culto tradicional (otra abstracción), no deja de ser curioso. Me explico: a algunos “bautistas intelectuales” les disgusta “lo carismático” por eso se van a la Iglesia Católica Romana (la de Benedicto XVI). Pregunto ¿es eso un problema candente para la vivencia latinoamericana? No sería más problemático, por ejemplo, el creciente empobrecimiento de la vida humana en estas tierras. Qué importancia tiene que Denton Lotz (el mismo que firmó un documento que afirmaba que él no animaba la ordenación de mujeres al ministerio pastoral) considere superficiales los cantos “carismáticos”.

La discusión de “lo bautista” en América Latina no debe empezar desde la vivencia oficial de la Alianza Bautista Mundial; tampoco debe desconocerla. La ponderación de las especificidades “bautistas latinoamericanas” debe iniciar por la elaboración de agendas propias de trabajo.

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Jonathan Pimentel Chacón. Seminario Teológico Bautista de Costa Rica.